Un janséniste lyonnais au XVIIIe siècle : Jean-Baptiste Willermoz

Antoine de Malvin de Montazet (1713-1788), archevêque de Lyon

 

Confessant, sans se rendre compte de ce que son affirmation peut avoir comme caractère de prétention exagérée en participant d’une ambition démesurée, qu’il cherche, depuis son apparition dans l’espace internet, « à interpréter, voire redresser la doctrine de Martinès de Pasqually » (merci pour elle !), celui qui n’y va pas par quatre chemins pour la tordre en tous sens, vient de publier des extraits d’une lettre de Jean-Baptiste Willermoz à Bernard-Frédéric de Turckheim, datée d’octobre 1785 [1].

L’initiative est louable, même si elle ressemble fort à une certaine dérobade après la sévère correction théorique qu’il vient de recevoir à propos de son interprétation de la doctrine de la création selon le Traité de la réintégration. On sent l’envie de passer à autre chose. Soit.

 

1) Willermoz  papiste

 

Willermoz insiste donc dans cette lettre au baron de Turckheim que l’on nous présente, sur un des buts de l’Ordre rectifié : ramener les chrétiens à l’unité perdue.

On ne relèvera pas l’erreur au sujet de la première citation, d’un texte attribué à Willermoz qui doit bien plutôt être une déclaration du Christ : « je suis un ; j’ai établi un seul culte sur la terre, et c’est celui-là seul qui m’est parfaitement agréable ; voilà pourquoi je veux ramenertous les chrétiens à cette unité essentielle de culte qu’ils ont défiguré et morcelé au grés de leurs passions. » Il est clair que ces paroles ne peuvent être celles du patriarche lyonnais.

Curieuse méprise.

Mais dans cette correspondance, ce qui est intéressant, c’est que Willermoz met en lumière la supériorité de Rome sur l’ensemble de la chrétienté en raison du choix du Christ d’instituer saint Pierre comme le chef des apôtres et de l’Eglise, et il le fait auprès d’un réformé avec une certaine insistance en des termes forts que n’aurait pas désavoué le très papiste Joseph de Maistre (+1821), parlant nettement d’une « primauté » de l’évêque de Rome « fondée sur l’Evangile », et ceci même si la papauté venait à présenter une image trouble, car « l’unité temporelle » de la chrétienté repose pour Willermoz uniquement sur le pape : « …la primauté d’un évêque sur tous les autres et sur tous les chrétiens ; […] est formellement établie dans l’évangile. Tous les apôtres furent égaux en caractère sacerdotal et en mission évangélique ; cependant ce fut à un seul que J.C. dit : « Vous êtes Pierre et sur cette pierre je fonderai mon église. » Ailleurs il dit au même et non aux autres « Paissez mes agneaux, paissez mes brebis ». Si ce n’est pas là un caractère de primauté essentielle, il n’y en aura jamais nulle part ailleurs.» [2]

 

 

2) Willermoz place le concile au-dessus du pape

 

Cependant, après ce rappel d’adhésion au papisme romain, la suite nous montre un Willermoz en réalité profondément janséniste, puisqu’il place le concile au-dessus du pape, ce qui fut le cœur de l’argumentaire constant des augustiniens au XVIIIe siècle : « En soutenant l’opinion de la nécessité d’un chef visible des chrétiens, je ne confonds point le chef avec le centre commun de la chrétienté, dont j’ai parlé aussi, qui doit être seul juge compétent en matière de foi. Or ce juge c’est l’église chrétienne assemblée en concile, formé par ses représentants essentiels. C’est celui-là seul qui peut légitimement interpréter le dogme et fixer la règle de foi des chrétiens. Si les conciles ne peuvent pas s’établir, dites-moi donc, je vous prie, quelle est la puissance sur la terre qui pourra maintenir l’unité de croyance dans la religion chrétienne, à moins que vous n’admettiez une inspiration immédiate du Saint Esprit pour chaque église en particulier. Vous nous reprochez, comme une erreur ou une faiblesse qui excite votre surprise, d’adhérer aux décisions de ces conciles. Ainsi comme malgré le désordre abominable de Sodome, dix justes eussent suffi pour sauver cette ville, nous pouvons à plus forte raison penser que dans ces conciles nombreux il s’agissait de conserver ou d’étendre la foi aux dogmes nécessaires, il y a eu dix hommes justes pieux et bien intentionnés, et que le Saint Esprit était au milieu d’eux. »

Johann Lucas Kracker, Le Concile de Trente, 1778.

 

3) Willermoz formule des thèses jansénistes

 

Là, et ce texte est rédigé en 1785, on est en plein climat janséniste à Lyon, comme le démontre remarquablement Jean-Marc Vivenza dans son récent ouvrage [3] – première fois à notre connaissance qu’est étudiée, dans le cadre d’un texte du milieu ésotérique, la situation du diocèse de Lyon du temps de Willermoz - le cardinal Malvin de Montazet, qui dirigeait l’ensemble du lyonnais, esprit profondément acquis aux thèses de Port-Royal, ayant encouragé les « prêtres appelants », c’est-à-dire ceux appelant les fidèles à contester la bulle Unigenitus du Pape Clément XI de 1713. L’évêque de Lyon suivait en cela les évêques qui publièrent un « Appel » visant à la réunion d’un concile général, se regroupant sous le nom d'« Appelants », en se fondant dans cette démarche sur la « Déclaration des quatre articles de 1682 », votée par l'assemblée du clergé de France qui stipulait que le concile était supérieur au pape en matière de dogme.

La Déclaration des Quatre articles, rédigée par Bossuet, fut adoptée en 1682 par l'assemblée extraordinaire du Clergé du royaume de France, et affirmait en ses articles 3 et 4 :

- Le concile œcuménique, réunion de tous les évêques de la chrétienté, prend des décisions qui ont une valeur supérieure à celles du pape dont son autorité est donc limitée par celle des conciles généraux ;

- En matière de dogme, le pape n'est infaillible qu'avec le consentement de l'Église universelle.

Et cette affirmation de foi janséniste va si loin chez Willermoz, qu’après avoir décrit la valeur des formes de la piété (la Vierge Marie, les saints, les anges), l’importance des sacrements (confessions et extrême onction), et la grandeur du culte romain (messe), il insiste de nouveau, en accueillant favorablement la réaction de quelques frères réformés qui lui auraient déclaré : « …plusieurs églises protestantes se réuniraient, ainsi que nous, à la croyance de la communion romaine si cela pouvait se faire sans s’unir à la cour de Rome, pour laquelle on conserve un juste et invincible ressentiment qui rend toute union impraticable tant qu’elle ne se réforme pas dans ses ambitieuses prétentions et qu’elle ne fera pas des sacrifices qu’elle ne veut pas faire. »

 

4) Willermoz ne parle à aucun moment des fondements de la doctrine dans cette lettre

 

Pourtant, contrairement à ce qu’on voudrait faire sortir de ce texte en forçant son sens et en exagérant sa portée par l’effet d’une vue particulière aisément décelable et au travers d’un prisme participant d’une conception partisane de l'oeuvre de Willermoz, dans cette lettre à Bernard de Turckheim le lyonnais en reste à des explications très évasives et superficielles au sujet de la doctrine de la Grande Profession, qui n’est pas vraiment abordée face à un interlocuteur qui manifeste des inquiétudes à son égard, et le fondateur du Régime cherche visiblement surtout à rassurer son correspondant, sans prendre le risque de s’engager dans des sujets qu’il sait être très délicats sur le plan dogmatique.

Ainsi à aucun moment, comme il apparaît, et contrairement au commentaire participant d’une opinion personnelle infondée auquel s’autorise celui qui prend l’initiative de la publication de cette lettre, et sans doute porté par l'enthousiasme d'une révélation personnelle l'entraînant à soutenir une vision restrictive et particulière de la doctrine willermozienne enfermant l'esprit des frères dans un mode de pensée unique et dogmatique bien éloigné par nature de l'approche initiatique, le patriarche lyonnais ne « met en lumière les principes et fondements spirituels « essentiels » de la Doctrine de l’Initiation de la Grande Profession de l’Ordre Rectifié » (sic), ainsi que le prouvent les termes littéraires et quasi ornementaux de sa lettre (« l’enchaînement ravissant » ; « prodigieux moyen » ; « chaleur de sentiment », etc.), qui n’abordent à aucun moment la doctrine proprement dite.

Les explications de Willermoz à Turckheim sur ce qu’il nomme la « doctrine de l’initiation », c’est-à-dire le doctrine de la Profession, traduisent bien plutôt le caractère allusif et presque fuyant de son discours, soutenant la thèse d’une origine inconnue des Instructions : « Vous aviez été frappé , comme je l’ai déjà dit, du caractère de vérité de la doctrine de l’initiation, de l’immense étendue et multiplicité des objets qu’elle embrasse, de l’enchaînement ravissant de toutes ses parties qui fournit une preuve de plus de la vérité et du prodigieux moyen qui a été employé pour nous en gratifier et pour éclairer par elle peut-être le monde entier ; vous éprouvâtes alors cette chaleur de sentiment qui la caractérise, ce que nous avions tous ressenti et nous remarquâmes avec autant d’étonnement que de satisfaction que vous étiez doué d’une intelligence rare qui vous faisait percer les points les plus obscurs et les plus difficiles de cette doctrine. »

De l’emphase, du style certes, mais pas la moindre once de doctrine dans ces lignes.

 

5) Willermoz un augustinien convaincu

 

En revanche, il est tout à fait net dans cette lettre, que Willermoz, fait siennes les thèses des augustiniens en matière de conception ecclésiale et de leur conviction que le concile est supérieur au pape : « je ne confonds point le chef avec le centre commun de la chrétienté…qui doit être seul juge compétent en matière de foi… l’église chrétienne assemblée en concile… », ce qui renforce plus encore l’analyse suivante de Jean-Marc Vivenza à propos du climat religieux dominant à Lyon, qui eut un influence directe et bien réelle sur le rectifié :

« Tel est le catholicisme, empreint de pénitence, de mortification, de bienfaisance et de prière, dans lequel baigna Willermoz, et dont sa pensée porte trace et est profondément imprégnée, catholicisme augustinien qui n’est pas du « manichéisme», soit un dualisme gnostique commun à la gnose des premiers siècles comme aux différentes expressions du néognosticisme contemporain, croyance métaphysique en l’existence de deux principes antagonistes qui s’opposent de toute éternité -, mais un christianisme très méfiant vis-à-vis du monde et de ses lois, peu enclin à considérer les créatures comme non soumises à l’emprise des mensonges du démon.

C’est donc dans ce climat participant d’un jansénisme quasi « officiel » défendu par Mgr Malvin de Montazet, et dans nul autre, que Willermoz, fervent catholique, vécut sa foi chrétienne et exerça sa piété religieuse. On ne s’étonnera donc pas d’en trouver trace dans la pensée du lyonnais, et de constater d’évidentes références aux thèses augustiniennes dans les écrits du fondateur du Régime Ecossais Rectifié, écrits qui font état d’une nette distance critique d’avec les réalités de ce monde et invitent à se libérer des vapeurs grossières de la matière pour parvenir, par la purification du cœur, aux « régions célestes » où demeure le saint Temple de l’Eternel : « Principe Suprême de tout ce qui existe, ton saint Temple n’est point dans cette région inférieure et matérielle et souillée ; ton trône est supérieur même aux régions célestes, et tu en as imprimé le sentiment intime dans le cœur de l’homme. » (15 avril 1788 – Willermoz, Mes pensées et celles des autres). » [4]

 

Conclusion

 

En effet, « on ne s’étonnera pas de trouver trace [d’un jansénisme quasi « officiel »] dans la pensée du lyonnais, et de constater d’évidentes références aux thèses augustiniennes dans les écrits du fondateur du Régime Ecossais Rectifié », et cette lettre destinée à Bernard de Turckheim de 1785, s’il en était besoin, par les positions anti-infaillibilistes gallicanes jansénistes très nettes à l’égard du pape qu’elle fait apparaître, le démontre de façon tout à fait incontestable.

Remercions donc celui qui nous donne, malgré l'aspect limité de ses commentaires et la rigidité dogmatique de son approche, de pouvoir en avoir la confirmation.

 

Hadrien D.

 

Notes.

 

[1] Fonds Maçonnique, BNU de Strasbourg, Ms 139, f°s 61-76.

[2] «Nous sommes donc fondés, tant sur une raison éclairée que sur l’Evangile, à penser que l’église chrétienne doit avoir un chef visible, et si les réformateurs ont cru pouvoir nier la primauté essentielle de l’évêque de Rome, qu’ils nous montrent donc ailleurs un plus légitime successeur de Pierre et nous le reconnaîtrons. Ne fut-il qu’un simulacre défiguré de ce qu’il doit être, nous l’adopterions - parce que ce simulacre serait toujours nécessaire pour le maintien de l’unité temporelle – en attendant que l’image devienne plus vraie et plus pure et qu’on nous la montre où elle sera. »

[3] La doctrine de la réintégration des êtres, « Appendice IV. Jean-Baptiste Willermoz, l’augustinisme et le jansénisme », La Pierre Philosophale, 2012.

[4] La doctrine de la réintégration des êtres, op.cit., pp. 215-216.